Ci sono stati più martiri cristiani nel ventesimo secolo che in tutti i precedenti diciannove secoli messi insieme. Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot e molti dei loro colleghi “totalitari” meno noti hanno messo a morte milioni di cristiani per la loro fede in quel terribile periodo di cent’anni.
Una delle caratteristiche più tristi del ventunesimo secolo ancora giovane è che questa terribile tendenza sta continuando senza dubbio. Di gran lunga il gruppo religioso più perseguitato al mondo oggi sono cristiani e muoiono a migliaia, specialmente in Medio Oriente e in Africa.
Sebbene indù e buddisti abbiano effettivamente preso di mira i cristiani, i loro aggressori più eclatanti sono i musulmani radicalizzati. Le recenti uccisioni di massa nello Sri Lanka non sono che l’esempio più recente di questo tipo di violenza.
Come molti commentatori hanno sottolineato, l’élite culturale e mediatica in Occidente ha comicamente dissimulato e offuscato la verità a questo riguardo.
Le dichiarazioni dell’ex presidente Barack Obama e dell’ex segretario di Stato Hillary Clinton riguardo agli attentati dello Sri Lanka, che si riferivano alle vittime, non come cristiani o cattolici, ma come “adoratori di Pasqua”, sono un esempio particolarmente patetico.
Ma poco meglio sono le centinaia di editoriali, articoli d’opinione, articoli di cronaca e libri che caratterizzano questi attacchi come, principalmente, motivati economicamente e politicamente, o il frutto del risentimento culturale. Non ho alcun dubbio che tutti questi fattori abbiano avuto un ruolo, ma siamo ciechi a non vedere che il principale artefice di questa violenza è stata, prima di tutto, la religione?
Una buona parte di ciò è dovuta a una teoria, ancora ostinatamente persistente tra i commentatori dell’élite in Occidente, secondo cui la religione deve (o almeno dovrebbe) svanire. L’ipotesi della secolarizzazione, proposta dai tempi di Comte, Nietzsche e Marx, è, nonostante le significative prove del contrario, ampiamente condivisa tra gli opinionisti occidentali.
In questa lettura, il religioso non è mai ciò che sta “realmente” succedendo; piuttosto, è una copertura super-strutturale per l’economia o la politica o le relazioni razziali o la lotta per l’egemonia culturale. Ma fino a quando non vedremo il disaccordo religioso come effettivamente ciò che sta realmente accadendo nella presente violenza, non risolveremo il problema.
Hans Kung è un teologo con cui raramente sono d’accordo, ma aveva ragione quando ha commentato che non ci sarà pace tra le nazioni finché non ci sarà pace tra le religioni.
Ma cosa potrebbe costituire un simile terreno? Non sono il cristianesimo e l’islam semplicemente sistemi di credenze incommensurabili e mutuamente esclusivi? Non si basano su rivelazioni che si oppongono l’un l’altro?
Potrei suggerire una risposta a queste domande facendo riferimento a un tempo precedente?
Nel tredicesimo secolo, Tommaso d’Aquino costruì un sistema intellettuale, come una “cattedrale” per la sua bellezza e complessità, sulla base sia della fede sia della ragione. Mentre articolava il significato della rivelazione cristiana, usava gli strumenti forniti dalla scienza e dalla filosofia che erano a sua disposizione. Costruendo questo edificio razionale, si affidava a filosofi pagani, ebrei e cristiani, ma anche a filosofi e teologi della tradizione islamica.
La metafisica di Tommaso d’Aquino è semplicemente impensabile senza considerare l’opera di Averroè, quella di Avicenna o quella di Avicebron, tutti teorici musulmani.
Durante l’alto Medioevo, cristiani e musulmani hanno effettivamente dialogato sulla base di un patrimonio intellettuale condiviso, ma è proprio il declino dell’influenza di questi grandi maestri filosofici all’interno dell’Islam e l’ascesa di un approccio positivista basato sulla volontà che ha contribuito potentemente ai conflitti a cui assistiamo oggi.
Sarebbe utile tornare al famoso discorso di Regensburg di Papa Benedetto XVI. Ciò che il Papa chiedeva in quel discorso era un recupero entusiastico di una tradizione radicata nel cristianesimo, cioè l’uso della ragione.
Finché la religione è segnata principalmente dalla volontà (e in effetti stava criticando l’Islam radicale contemporaneo su questo punto), tenderà a ricorrere alla violenza. Mentre nel portare avanti la tradizione del Logos, stava chiamando l’Islam a ritornare a una dimensione forse dimenticata o sottoutilizzata della sua stessa eredità.
Oggi almeno una parte significativa del problema è una tensione del volontarismo e dell’irrazionalità all’interno dell’Islam? Sì. Qual è la via da seguire? Se potessi citare un profeta sacro sia al cristianesimo che all’islam: “Vieni, ragioniamo insieme”.
Sua Eccellenza Monsignor Robert Barron,
vescovo ausiliare della diocesi di Los Angeles