I sociologi lo chiamano “Big Sort”. Gli americani scelgono sempre più le proprie comunità, raggruppandosi attorno a persone con idee simili: liberali nelle città costiere o nelle città universitarie, sostenitori di Trump negli stati meridionali e nel centro del paese.
Nel bene e nel male, i cattolici non sono immuni. Sempre più fedeli alla chiesa stanno bypassando le parrocchie di quartiere in favore delle comunità di fede che forniscono ciò che stanno cercando.
I vescovi cattolici stanno riconoscendo il fenomeno e sono sempre più disposti a designare “parrocchie personali”, comunità formalmente riconosciute dai vescovi per particolari gruppi di cattolici contro parrocchie tradizionali che assistono i cattolici in un territorio geografico.
Questa è la conclusione della sociologa Tricia Bruce, autrice di Parish and Place: Making Room for Diversity nella Chiesa cattolica americana (2017, Oxford University Press) e del suo prossimo lavoro, American Parishes: Remaking Local Catholicism (Fordham University Press) .
Bruce, professore al Maryville College nel Tennessee, vive a Knoxville, dove è membro della Cattedrale del Sacro Cuore di Gesù. Ha studiato una dozzina di parrocchie in tutto il paese riconosciute come parrocchie personali e studia i cattolici asiatici e le polarizzazioni nella chiesa.
Le parrocchie, ha detto al NCR , rimangono “una delle poche istituzioni in cui le persone si radunano”. Il risultato è una “miniera d’oro” per i sociologi disposti a scavare per capire il modo in cui la comunità viene vissuta.
Come risultato delle revisioni del Codice di Diritto Canonico del 1983, i vescovi hanno il potere di creare “parrocchie personali” o comunità intenzionali dove i cattolici si riuniscono, scavalcando le parrocchie territoriali in cui vivono. La designazione è stata utilizzata per soddisfare le esigenze culturali e linguistiche dei cattolici vietnamiti e coreani e di coloro che cercano la messa latina tridentina (sostituita dalla messa in inglese nella maggior parte delle parrocchie degli Stati Uniti dopo il Concilio Vaticano II).
La storia di queste comunità ha radici nel XIX e all’inizio del XX secolo, quando si formarono parrocchie nazionali per gli immigrati europei, in particolare per italiani, tedeschi e polacchi. In alcune diocesi, le parrocchie territoriali erano vicine alle chiese etniche.
Quelle parrocchie etniche andarono in disgrazia negli anni Venti in quanto gli Stati Uniti, in uno stato d’animo anti-immigrati, crearono leggi restrittive che proibivano l’immigrazione di massa da molti paesi cattolici. La legge sull’immigrazione del 1924 proibì a quasi tutti gli asiatici di entrare nel paese e limitò l’immigrazione dall’Italia e dall’Europa orientale, interrompendo il flusso di molta immigrazione cattolica ed ebraica.
Una legge sull’immigrazione nel 1965 stabilì una nuova politica basata sul ricongiungimento familiare e l’attrazione di manodopera qualificata negli Stati Uniti. Questo ha aperto un percorso per i gruppi non europei, molti dei quali cattolici, tra cui latinos e filippini. Successivamente, gli immigrati vietnamiti arrivarono in gran numero dopo la sconfitta del Vietnam del Sud nel 1975.
Bruce, cresciuto nella parrocchia di San Matteo a San Antonio, in Texas, una comunità biculturale anglo-latina, ha notato la tendenza a Dallas quando ha avvistato una parrocchia vietnamita situata a un isolato da una chiesa cattolica non-etnica.
Questa parrocchia faceva parte di un modello più ampio. Gruppi etnici con numeri relativamente piccoli, come vietnamiti e coreani, hanno chiesto ai vescovi di istituire parrocchie in cui la loro lingua e le loro tradizioni culturali sarebbero state abbracciate. Gli studi di Bruce indicano 13 comunità linguistiche separate che si occupano di immigrati provenienti dalle isole asiatiche e del Pacifico negli Stati Uniti.
Secondo Bruce, le parrocchie cattoliche hanno più probabilità di essere multiculturali rispetto alle congregazioni protestanti, tuttavia la maggior parte delle chiese riflette i quartieri in cui si trovano. Ciò significa riflettere i modelli residenziali in gran parte segregati della vita americana. Le parrocchie sono composte in modo schiacciante da comunità a razza unica, ha detto Bruce.
La crescita delle parrocchie personali ha permesso alle diocesi di mantenere aperte le chiese che altrimenti potrebbero chiudersi nei quartieri urbani abbandonati dai cattolici europei.
Alcune delle parrocchie che Bruce ha studiato hanno storie ironiche. La parrocchia di San Rocco ad Avondale, in Pennsylvania, al di fuori di Filadelfia, fu istituita come parrocchia personale dal cardinale Justin Rigali per i latini che si sentivano chiusi fuori dalle vicine parrocchie anglosassoni. Quella chiesa ora è fiorente mentre i vicini affrontano chiusure.
Altre comunità parrocchiali hanno generato tensioni con le rispettive diocesi. Nella contea di Orange e San Jose, in California, dove ci sono un gran numero di cattolici vietnamiti, le comunità locali hanno richiesto cambiamenti che consentano ai vietnamiti di avere un maggiore controllo sulle loro comunità parrocchiali, a volte di fronte all’opposizione diocesana.
Alcuni critici vedono il declino della tradizionale parrocchia territoriale come un indicatore che i cattolici americani hanno abbracciato la più ampia cultura del Big Sort, assicurando che non condivideranno mai un banco con qualcuno con cui potrebbero non essere d’accordo su questioni culturali o politiche. In questo quadro, la scelta parrocchiale diventa un altro oggetto di consumo selezionato per assicurare il comfort personale.
Bruce dice che è una marea culturale che non andrà via. “Le persone tendono a scegliere una parrocchia dove si sentono a casa”.
Secondo Bruce, l’ideale di una parrocchia territoriale che riunisce tutti i tipi di gruppi non è praticato nella realtà. La segregazione della vita americana impedisce la formazione di molte comunità diverse. E le minoranze si sentono spesso escluse dalla struttura di potere delle parrocchie di vecchia data, dove il pastore e lo staff retribuito riflettono comunità europee consolidate.
Secondo Bruce, “la realtà è che la maggior parte delle parrocchie non sono integrate”. Il concetto di privilegio bianco è molto vivo in molte parrocchie dove i nuovi immigrati cercano di stabilire un punto d’appoggio.
In una parrocchia multiculturale, ha osservato Bruce, le schede per il consiglio pastorale sono state distribuite in una messa coreana. Sono state fatte in inglese, forse indicando poco interesse ad incorporare la comunità coreana nella leadership pastorale. Spesso i quartieri subiscono una crescita della popolazione latina, ma la parrocchia locale è lenta nel riconoscere e accogliere il cambiamento. In modi sottili e non così sottili, le minoranze sono in gran parte escluse dai ruoli di leadership della parrocchia nelle parrocchie territoriali, creando così le basi per lo sviluppo delle comunità etniche.
Le parrocchie personali formalmente riconosciute dai vescovi hanno avuto la tendenza a servire comunità etniche e cattolici tradizionalisti che desiderano la messa latina tridentina. Spesso le parrocchie del rito tridentino sono situate in chiese urbane più antiche con un’architettura sorprendente ma pochi parrocchiani locali. Queste designazioni parrocchiali spesso aumentano i contributi e creano comunità più grandi, anche quando i frequentatori hanno bisogno di guidare un’ora o giù di lì per arrivarci.
Ci sono dei limiti alla designazione personale della parrocchia. Molte diocesi, purtroppo, hanno parrocchie che sono conosciute informalmente come amichevoli alla comunità LGBT. Ma non ci sono parrocchie LGBT formalmente designate.
Dal punto di vista sociologico, Bruce ha osservato che le comunità sane creano sia ponti verso il mondo esterno sia legami tra persone che la pensano allo stesso modo. Spesso le comunità sono create online, con persone che vanno oltre i loro quartieri per localizzare gruppi in cui si collegano per hobby, interessi o opinioni politiche.
Bruce ha osservato che i vescovi che riconoscono le parrocchie personali stanno ratificando formalmente ciò che sta già accadendo nella cultura più ampia. Mentre alcuni possono descriverle come parte del “Big Sort”, creando divisioni e comunità chiuse, altri vedono le parrocchie personali come una via per i cattolici per connettersi con la loro fede in un modo che sia significativo per loro. In questi casi, la scelta personale supera il concetto di parrocchia del quartiere.”Le parrocchie personali creano la casa”, ha scritto la Bruce.